现代东说念主所追求的“本真”绝不测旨a片 男同

作家丨保罗·杜兰

01.

绪论

电影导演雷德利·斯科特（Ridley Scott）以其在每部电影中都创造出一种真实的电影寰宇而名闻寰宇。他的最新大片《拿破仑》的斗争场所一经因为那种设身处地的真实感而被比作斯蒂芬·斯皮尔伯格（Stephan Spielberg）中的《支柱大兵瑞恩》的开场片断（诚然两者显着都不是真实的）。在其《古驰之家》(2021)中，西洋流行音乐天后嘎嘎密斯（Lady Gaga 饰演馋涎欲滴的派翠娅·蕾加妮（Patrizia Reggiani)和亚当·德赖弗（Adam Driver）(饰演古驰家眷的交班东说念主——马西莫·古驰（Maurizo Gucci）相互之间用英语交谈，都带着意大利口音。嘎嘎密斯在电影运转之前铺张几个月的期间训练带挑升大利口音的英语，主义只是增多真实性。这可的确般配得很。

派翠娅·蕾加妮和马西莫·古驰都是意大利东说念主，相互之间根底不说带有伪善意大利口音的英语。他们说意大利语，带有真实的意大利口音。

我发现《古驰家眷》是一部简直让东说念主难以东说念主哑忍的滑稽电影。听着一帮来自英好意思国度的演员趣话解颐地用带着令东说念主捧腹的意大利语口音说英语，真的创造出一种料想以外的笑剧后果。若是他们谈话带有我方的口音，看起来就不那么特殊好笑了。这不绝标明，从一个角度看似乎真实的东西从另外一个角度看就显得特殊好笑。

本真的主张在最不大可能出现的所在也出现了。在其“对本真的渴慕”中，玄学家戴尔·杰凯特（Dale Jacquette）致使声称，精酿啤酒的广受接待“不错被理会为对本真的更久了渴慕的一种隐喻。”（Beer and Philosophy， ed. Steven D. Hales， 2007）然而，咱们并不想在真实的饭馆简便地消费真实食物来把真实的啤酒冲下肚。咱们但愿过本真的生涯，最终成为本真的自我。

↑德国画家阿尔布雷特·丢勒（Albrecht Dürer）的《骑士、逝世和恶魔》（1513年）

当东说念主们以为我方的生涯真及时，他们可能以为东说念主生是不值得过的。这等于村上春树（Haruki Murakami）的短篇演义“寂寞器官”说的情况。申诉者告诉咱们，有东说念主过着一种完全脱离现实的东说念主为编织起来的生涯，然而，接着“因为某种随机的契机，一种罕见的光明照亮在他们身上”，他们发现了“生涯的内在运行机制是何等不真实”。（《莫得女东说念主的男东说念主》2017年）。

这位主东说念主公过一种似乎牢靠的、均衡的、内心无比得志的生涯。但单相念念的爱情碎裂了他的均衡，灵光乍现之下，他发现他为我方全心构建的生涯是虚浮的、非真实的。接着他运转绝食至死，手脚其非本真生涯而对我方实施的一种处分。

在《本真伦理学》（1992）中，加拿大玄学家查尔斯·泰勒（Charles Taylor）会诊出咱们对本真的洗澡是对三种现代不适所作念出的恢复。起始，存在一种担忧，即西方解放民主的个东说念主主义可能走得太远了。其次，新解放主义成本主义一经产生了被粗俗接受的不雅念，每个问题都将找到一种期间性贬责办法。第三，咱们的工业期间社会扫尾了个东说念主遴荐，使得实在有个性的生涯花样（如离开蚁集的生涯）根底无法督察下去。对这些担忧的恢复就产生了一种称为“作念个内外如一的东说念主”确现代梦想，以便结束一种真实的自我得志情状。

沃尔特·本雅明（Walter Benjamin）指出，现代性的典型特征等于“朦拢性取代了真实性”（《单向街》1928年）。朦拢性之是以到来是因为咱们不再笃信若何区分伪善与真实了。这成为一种精深性怀疑，形象诬蔑了现实，表象取代了真实。

咱们之是以成瘾性地寻找本真等于因为咱们怀疑咱们我方的体验不很真实，推行上是伪善的。在其极点的神情中，这种怀疑导致咱们洗澡于假新闻和贪心论。在最极点的情况下，咱们信赖我方生涯在某种模拟情状，任何东西都不真实。悖论在于一个强制性寻找本真的社会恰正是冷落现实的社会。

02.

本真的根源

要发现咱们的本真崇尚的玄学根源，咱们就必须追思到瑞士哲东说念主让·雅各·卢梭（Jean-Jacques Rousseau (1712-78)身上。与发蒙时期的大部分同代东说念主不同，这位日内瓦东说念主论证说，单独将感性挑出来加以强调将把咱们与现实冷落开来，使咱们隔离根底的自我，导致阴谋和伪善。卢梭用“腾贵的粗暴东说念主”抒发的自然东说念主领有真实的善。咱们铩羽的清雅东说念主只可但愿通过背离都市沙龙里的聒噪阶级(the chattering classes指记者、播送员、公世东说念主物等——译注)，投身于大自然中如到树林或者大山中远程徒步旅行而从头赢得本真。

↑卢梭

19世纪的许多浪漫主义者如歌德、拜伦、雪莱都在字面意旨上受命卢梭的脚步，前去瑞士的树林中徒步旅行，在巍峨的大山眼前敬礼跪拜。这种新的明锐性导致富豪精英阶级形形色色的改良前锋：母亲亲私用乳房喂养小孩而不是使用养娘喂养；衣服农民项目编著的服装，形色诗情画意的乡村荒凉生涯；谱写字据民谣改编的乐曲。这种“本真”在浪漫主义诗东说念主的作品中有最佳的说明，比如华兹华斯（Wordsworth）在《廷腾寺上游几英里处的诗行——记重游怀河河岸》(1798）手脚自然的崇尚者，

我感到

有物令我惊起，它带来了

上流念念想的欢娱，一种潇洒之感，

像是有高度和会的东西

来自落日的余光。

此段诗歌借自王佐良译本——译注

对本真的这种超过追求旨在将个东说念主发展与自然之善和会起来，但这是很难的责任。旧年夏天我在华兹华兹有关连的湖区引东说念主入胜。我参不雅了诗东说念主后生时期在科克茅斯（Cockermouth）的故园，在凯斯维克（Keswick）的家，以及在格拉斯米尔（Grasmere）义冢的临了安息之所。

我静静地坐在格拉斯米尔湖旁他的旧居鸽屋（Dove Cottage）的花圃里与自然亲密交流，同期凝听太太智妙手机里朗读华兹华斯的长诗《家在格拉斯米尔》。周围匡助塑造出一种愈加真实的赏玩其诗句的氛围，我真的超过感动。然而，我对浪漫主义者国东说念主的大批建造感到张口结舌：野营面包车、独木舟、头盔、自行车、羊毛短袖上衣、水瓶、登山包、登山靴，更不要拿起基础门径了：登山道路、咖啡馆、信息中心、语音导览机、野营地、电话充电桩等。总共这些都是要确保本真的自然体验。我怀疑咱们对本真的追求一经将咱们推到如此特殊的境地。

03.

本真成本主义

20世纪60年代初期，德国玄学家西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）论证说“本真”行话促成了一种“集体自恋”，在“传颂积极性中”合营起来（《本真的行话》1964）。西蒙·克里奇利（Simon Critchley）和詹米森·韦伯斯特（Jamieson Webster）在《纽约时报》的著述“基于我的福音”（2013年6月29日）中论证说，“本真福音”是“新期间精神的现款牛”浇灌出来的“新兴的自我匡助产业”的理会形态。

热瑜伽、正念与冥想课程、自然理疗、水疗和推拿、在别国情调的所在进行的（对吸毒者或酗酒者的）脱瘾休养、扣问辅导课程、志愿者旅游、无薪实习——总共这些都是追求本真生涯的中间课程。咱们不妨探求一下年青专科东说念主士，他们为了缓解压力和集合元气心灵，坐飞机前去泰国度假或者铺张数千好意思元在(印度教徒的)静修处度周末，他们在那处训练静默，同期一天只吃白米饭和两碗清汤。从其主不雅性视角看，这似乎是真实的。关联词若从外东说念主角度看，只可再次嗅觉到特殊彻底。

↑20世纪60年代作风的“追念自然”现代家庭野营© Nationaal Archief 1967

克里奇利和韦伯斯特告诫说，企业成本主义一经劫握了本真探索，到了如此地步以至于“责任和非责任的界限一经变得越来越难以诀别开来。”我也曾参不雅过苏黎世的谷歌研发总部，印象久了的是其野营的嗅觉，责任和直快交汇在一皆，像瑜伽和正念的步履随时都不错有（加上有机饼干和食物和纯素食物）。职工们被饱读舞报名参加集体的失业步履。然而，这种将责任和非责任朦拢起来的作念法最终导致“惊惶感大幅度增多。” 韩国裔德国重生代玄学家韩炳哲（Byung-Chul Han）称这是“积极性的暴力”。这里，“课题、决策和动机”充满和耗尽了一心取得设立的主体的头脑，导致东说念主们身心疲困无语。（The Burnout Society， 2015）

1849年，存在主义创举东说念主索伦·克尔凯郭尔（Søren Kierkegaard）论证说自我“是一种生成经过；因为自我潜在地还莫得推行在场，它不外是逐渐要参预存在的东西。”（《致死的疾病》）。他的20世纪存在主义后代比如西蒙德伏波娃（Simone de Beauvoir）和让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）都赞同自我是是一项需要完成的工程。然而这个工程如今一经被企业文化劫握了。韩炳哲论证说新解放主义经济迫使咱们居住在以上演为基础的文化中。正如阿多诺预计的那样，这促成了自恋，最终导致疲困无语。

娜塔莎·德马赫留（Natacha de Mahlieu）是比利时艺术家。她在2022年的《本真戏院》展览展示了打着本真幌子的特有性追求若何沦为特殊好笑的闹剧。在相片墙（Instagram然而应该是卓尔不群的偏僻之地）上的遗迹之地分开树立了录像机，使用60分钟的期停止绝，她创造了照相拼贴作品，揭示出几十个东说念主特有地作念完全一模相似的东西：作念出类似的姿势为其相片墙读者记载其真实的个东说念主体验。与此同期，估量显现，多亏了相片墙和好意思容手术，西方东说念主的样子一经汇合成一种神情。假以时日，在追求本真的经过中，咱们将足够看起来就像好意思国文娱界名媛金·卡戴珊（Kim Kardashian）。

04.

本真与培育

我也曾听演讲者告诉行将毕业的一班学生，“你们都是我方将来的首席实施官。”莫得东说念主反对这种宣言背后的理会形态假定：首席实施官等于天主，将将来变成现实；个东说念主适度和塑造我方庆幸的绝对解放；在公司空间内结束本真的潜在可能性。韩炳哲论证说“自我创业者”的“自动探索”导致“设立-主体”同期成为“行凶者和受害者”和“主东说念主和侍从”。（《爱欲之死》2017）

本真的伪善追求运转于咱们的学校，那处的谋略似乎是将年青东说念主培养成为企业的侍从。正如此拉沃热·皆泽克（Slavoj Zizek）所说，“年青东说念主为了融入霸权社会规范而收受培育经过，这等于为什么培育在再出产应用性理会形态方面说明了关节的作用。”（《就像光天化日之下的小偷》，2018）。

东说念主文体科的估量比如玄学或者艺术越来越不再成为强调的重心，同期STEM课程（科学、期间、工程和数学）越来越得到喜欢，因为培育不断者信赖，这里灵验东说念主单元想要的东说念主。西宾们声称实施“本真学习”通过构建这么的场景，学生被要求贬责所谓的“真实寰宇”中的问题（意味着咱们知说念若何区分真实和非真实的世——请参阅拙文“Get Real”《玄学此刻》第146期）。

↑皆泽克

这毫无例外地触及到以一种通常在商学院里素养的花样来贬责问题。学生们被要求构成合作小组，从事“真实寰宇”的模拟步履，并提供贬责办法。然而，东说念主们可能以为，饱读舞十多岁的孩子的步履就像企业首脑来贬责问题，如动力价钱飞腾或表象熬煎等，这类似于特殊的化装舞会，类似于《古驰家眷》。这是培育界的“出产性-期间行家版块”，其惟一主义是让东说念主速即准备好参预劳动阛阓。这么作念有许多后果，其中两个是，起始，学生逐渐将寰宇看作一种资源——需要跳入的水库，若是要在任业上有发展远景的话；其次，真实的生涯是从来莫得极端的工程，一切都取决于在企业界取得得手。这种永不停歇的强制性探索促成皆泽克所说的“伴跟着长久性惊惶的无所顾惮和契机主义盛行。”（《像光天化日之下的小偷》）。萨特的着名论证“存在先于推行”真义是，咱们的生涯是未完成的工程，咱们不错通过我方的意志步履来塑造它。然而，现代东说念主的本真自我的追求似乎一经变成了一辈子的企业工程，需要不竭上传到领英（LinkedIn）上。

咱们好像说，目前本的确一种将期间性贬责办法的应承手脚前提的外传。咱们的期间文化指引咱们将自然只是看作储存门径或恭候要开拓的资源。一座丛林变成了木柴的源流。一派地皮变成了潜在的自然气、石油的起首，或放牛的草场或建造房屋的地产。学生致使逐渐将缓解恶化或大面积清寒看作一种资源——有契机作念自发者步履，这么不错在简历上写得满满的。这种将自然进行器用化的作念法邀请咱们探求将东说念主也视为资源；新解放主义霸权意味着企业不再需要躲避这个事实，即把东说念主质问为资源（因此，有无处不在的“东说念主力资源部”）。具有挖苦意味的是，这种废弃个性的轨制拉拢了本真探索，创造了一种幻觉，以为东说念主们能够通过屈服于它——通过欢得意喜地成为东说念主力资源，过一种准确反馈其简历的生涯而发现本真。

这种理会形态是看不见的然而又无处不在，影响和塑造咱们的理想。正如泰勒所说，一直老是有东说念主得意就义我方最亲密的关系以便在任业上壮盛飞黄；然而，“今天，许多东说念主嗅觉到我方被鞭策去这么作念，嗅觉到我方应该这么作念，以为若是他们不这么作念的话，他们的生涯可能在某种进程上被糜费掉了或者莫得得到结束。”（《本真伦理学》）

05.

向死而在

马丁·海德格尔（Martin Heidegger）的关节观念之一是手脚东说念主就意味着“谢世存在”（being-in-the-world）。文化提供了一种技能，让东说念主谢寰宇上感到像在家相似安祥，并给咱们提供了学习某些东西比其他东西更热切的契机。这里出现了一个悖论，因为构建本真的个东说念主生涯因而产生于由社会构建的意旨的地平线之内。

海德格尔的谢世存在的典型特征是某种“被抛入这个寰宇”。咱们被庆幸抛进某个期间段，在某个社会地舆环境中，领有某种性别、种族、阶级等等。总共这些都不是咱们我方的遴荐。在其1947年的演讲“对于东说念主说念主义的书信”中，他指出，咱们通常处于一种被他称为“沉迷”或“落入陷坑”的情状：咱们跌落到平素生涯的喧嚣中，带着无尽无休的担忧和惊惶，然而这导致咱们误入邪道，隔离手脚真实的东说念主的推行。相背，在这种沉迷的情状，自我成为“常东说念主自我”（they-self），生涯在他东说念主的表率之中或者朝着这个规边界聚。这个沉迷者好像是不凡的谈话者，好像督察了一大群关连东说念主，是了不得的疏导者。

这些日子，沉迷者好像构建了全心编织的在线存在形象。他们是被全球认定的“得手者”——但他们屈服于海德格尔所说的“居无定所情状，不仅东说念主况兼东说念主的推行都在漫无主义中磕趔趄绊。”（《对于东说念主说念主义的书信》）海德格尔赞同马克念念的话，工业社会形成异化，然而他的异化根源于一种居无定所情状，“这逐渐成为总共这个词寰宇的宿命。”

扫码上图-解锁海德格尔

海德格尔论证说存在一种惊惶，那是咱们简直要不吝一切代价奋勉幸免的——咱们和其他动物不同，咱们知说念我方是要死的。逝世好像很远处，但即使在咱们否定它的时候，仍然时刻就在地平线上，赋予生命以意旨。我的逝世是我生涯的终极可能性---这种细目性将吊销总共的可能性。

在这个进程上，知说念咱们势必逝世意味着我的逝世一经在这里。逝世即使在它缺席时，亦然一种在场。我从来不可能体验他东说念主的逝世。在这个进程上，逝世詈骂关系性的---你的逝世是你我方的，我的逝世是实在属于我我方一个东说念主的。况兼，我的逝世是细目无疑的。因此，对于海德格尔来说，预计我方的逝世是真实性的：充分理会到我我方的逝世是一种细目性，它能够随时出现，因此，总在我的咫尺——这种杰出显现的理会揭示出我的真实自我。不然，我生涯在拒却之中，因此是一种非真实性。然而，一般来说，咱们逃离这种因为猜想我方的逝世而产生的惊惶，这导致咱们贫瘠本真。

幸福和反调谢产业，洗澡于体魄健康和芳华永驻，都是在拒却逝世，都在逃离本真，即使借用本真的语言。今天，咱们通常通过让我方千里浸谢寰宇的喧嚣中来逃离逝世，而不是从宗教中寻找抚慰。然而，在海德格尔看来，唯有让东说念主的逝世出现在我方的生涯中——通过拥抱咱们的向死而在——咱们身手过一种本真的生涯。

因此，通过倾听终极的惊惶，这是知说念我在某个时候成为不存在而产生的，我逐渐过上了本真的生涯。柏拉图将赞同这个不雅点。在其对话《斐多篇》（Phaedo）中，苏格拉底提到这些的谋略是手脚“逝世实践”。蒙田（Montaigne）的杂文中有一篇题目等于“搞玄学等于学习若何逝世。”

06.

本真的艺术

对于像海尔格尔这么的玄学家来说，艺术品提供了一种接近本真体验的技能。大部分现代流行艺术传颂年青和拒却逝世。英国摇滚歌手大卫·鲍伊（David Bowie）的抒怀歌曲“淡忘将属于你/唯有逝世爱你”是一种例外。然而，理查德·瓦格纳（Richard Wagner）的歌剧《诸神的薄暮》（Götterdämmerung (1876）告诫咱们，即使那些似乎不可治服的东说念主也都是要死的。从阿尔布雷特·丢勒（Albrecht Dürer）的《骑士、逝世和恶魔》（1513年），经过17世纪的荷兰的枯萎花朵的静物画，到1980年代和1990年的艾滋病积极分子群体（Act Up）轻易耍特性的艺术，到最近翠西·艾敏（Tracy Emin）的癌症照相，艺术通常将令东说念主不舒心的逝世真相径直放在咱们咫尺。

苏黎世的库斯特豪斯好意思术馆（Kunsthaus Museum）有一个空间向咱们建议挑战，要让咱们拥抱向死而在。那处挂着安迪·沃霍尔（Andy Warhol）1963年的双联丝印画《银汽车碰撞(双重熬煎)》（Silvercar crash (Double disaster)）系列，该作品从来莫得赢得如他的后期作品赢得品评界或者全球的的那种传颂。似乎大部分东说念主不想被指示理会到，烧毁的轿车的转向能够成为精彩冒险的当先时刻或者它能够导致轿车围绕着电线杆包裹起来，接着一皆都变成灰色的。

↑安迪·沃霍尔《银汽车碰撞(双重熬煎)》

设计伟大的艺术让我感到刺痛还伴跟着浓烈的快感，即使它让我直面我的行将到来的逝世在场。它让我感受到活生生的真实性。或者你可能反对，它简便地让我看起来很特殊。

海德格尔给大陆玄学的影响是强大的。然而，有些东西并莫得偶合坐在向死而在手脚本真的不雅点内。

起始，有阿多诺的握久批判，认为这种主张导致“一种逝世崇尚的追念”（《本真的行话》）。其次，诚然东说念主们从来不行体验他东说念主的逝世是真实的，然而东说念主们能够体验我方的逝世吗？在东说念主们接近逝世的时候，东说念主仍然是活着的，因此，还莫得逝世（这让我想起詹姆斯·乔伊斯（James Joyce）的俏皮话，“德·拉·帕里斯先生（Monsieur de la Palisse）直到死前一刻钟都还活着。”《尤利西斯》1904年）。

一朝死掉，我将不再存在，因此，也莫得办法赢得任何体验。因此，这个真实存在的“我”能够设计不存在的“非我”吗？

在释教冥想中，主义是赢得隔离握续存在的幻觉的潇洒。然而，这个静坐者不单是是在在对非存在进行千里念念冥想。相背，他在设计我方的呼吸，或者咒语或者公案或者可视化形象。海德格尔似乎想自然地认为，咱们能够理会到我方将来的不存在，这似乎并不顺应事实。

07.

论断

在其《对于东说念主说念主义的书信》中，海德格尔论证说全球的喧嚣导致“语言的废弃”（有东说念主毫无疑问要指控，海德格尔喜欢使用萧索新词语的习性一经促成了这种废弃）。罗马尼亚裔法国玄学家萧沆（E.M. Cioran）说词汇“因为使用而变得琐屑化，”当它们被时常性肖似使用后，就“朽迈和逝世了。”

因为过分频繁的使用，这个能指挣脱所指的拘谨，随之出现了不测旨性。我缅想，这是围绕在咱们周围的过多杂音的问题。咱们一经堕入不测旨的喧嚣之中，咱们跌落的陷坑到如此深入谷底以至于致使根底就莫得理会到我方的两难窘境。

“本真”的说法到处泛滥，无所不在。它一经运转有多重含义。它能用来销售啤酒和化妆品。它能用来为培育改良商酌。它暗意咱们应该对咱们的生涯花样产生怀疑。它迫使咱们改造咱们认定的身份。

然而，阿多诺所说的“本真崇尚”连同如今围绕在其周围的养出产业导致个东说念主体验的偶像化，因而将主体若何被历史条目和机构形成和塑造的花样遮掩起来。

若是你嗅觉到惊惶和无语，那是你自食其果，因为你莫得过一种本真的生涯。贬责办法是在个东说念主和专科成长方面卖力责任，同期依靠正念、瑜伽或者阐明疗法等步履来诊治你的舛误，而不是起来不屈，去一皆推翻克扣你的机构。

因此，用积极性息争放等新解放主义语言包装起来的“本真”术语自己一经变得极具破损性，不仅特殊好笑，况兼绝不测旨。

保罗·杜兰｜著，吴万伟｜译

本文出处：Authenticity & Absurdity by Paul Doolan

Authenticity & Absurdity | Issue 163 | Philosophy Now

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